臺灣《中國時報》2日發(fā)表社論說，文化包括兩個部分，一是精神，二是形體。文化的精神是一個民族的智慧、價值的認知，文化的呈現(xiàn)則是一個民族如何在藝術(shù)、生活上反映其長年累積的精神。文化是一個有機體，它是日積月累所形成，在成長的過程中，核心文化一定會接納其他文化的神與體，變得更為豐富，核心文化就是每個文化的核，多元文化是對核心文化的包覆。

　　文章內(nèi)容摘編如下：

　　歷史的特殊處境使得臺灣文化呈現(xiàn)出多元面貌。臺灣有豐富的南島文化；荷蘭與西班牙在臺灣的短暫殖民對臺灣文化影響不大，但也留下一些特殊用語；日本殖民臺灣50年中間，臺灣的生活習(xí)俗的確受到日本影響，但不可否認地，真正引導(dǎo)臺灣這塊土地上大多數(shù)的生活習(xí)俗、價值信仰的還是中華文化。明清兩代，由大陸大量移民至臺的先民們所遵循的中華文化形成這塊土地上多元文化的核心。這個看法不需要什么大道理，從庶民們現(xiàn)有的日常生活中，就可以清晰地看到中華文化的面貌。

　　舉例而言，王昭君與牛郎織女都是庶民文化的重要元素，感人的愛情故事在阿嬤話里、廟前布袋戲、歌仔戲臺或電視螢?zāi)磺�，聽著、看著而代代相傳，持續(xù)感動臺灣一代又一代年輕男女，影響人們的價值觀。苗栗后龍鎮(zhèn)就有一座新蓮寺供奉王昭君，織女在臺灣成為“床母”，七夕夜有兒童的家庭要祭拜床母，臺南、鹿港還保有16歲七夕做成年禮的習(xí)俗。關(guān)公更是臺灣最受善男信女供奉的神明，全臺將近50座關(guān)公或恩主公廟，無不香火鼎盛。忠孝節(jié)義價值觀就是透過宗教信仰或歌仔戲、布袋戲等民間藝術(shù)代代相傳，這是臺灣巷弄與村野間彌漫“人情味”，與大陸人初抵臺灣感嘆“臺灣最美風景是人”的文化基底。

　　近年島內(nèi)在本土化與臺灣意識的催化下，社會出現(xiàn)“去中國”的聲浪，甚至出現(xiàn)“臺灣文化”與“中華文化”相對立的論點，這些人認為：臺灣主體住民由原住民與閩南移民構(gòu)成，曾歷經(jīng)西班牙、荷蘭、明清、日本殖民統(tǒng)治，近年更受西方文化影響，臺灣文化呈現(xiàn)出多元的樣貌，而不獨只有中華文化。更有甚者，認為臺灣人民拋開漢族優(yōu)越感，普遍培養(yǎng)起“泛南島民族意識”，發(fā)揮南島民族文化，成為臺灣文化的重要養(yǎng)分，這才是臺灣的根本。

　　抱持這種論調(diào)的人有三個盲點，第一，意圖把“中華文化”拋開，殊不知揚棄了文化主體，臺灣文化將失去根而成為浮萍。第二，盡管臺灣曾歷經(jīng)不同的政治與文化洗禮，但綜觀這片土地上的人們，從生命禮俗到人倫秩序，從生活規(guī)范到節(jié)慶祭儀，幾乎全部來自中華文化；臺灣可能有零星的日本文化痕跡，但是這些外來文化并未形成價值系統(tǒng)，并且滲透進入常民生活中，如中華文化深入人們普遍的集體意識中。第三、透過多元文化的包裝，先“去中國化”，再以南島文化自詡的作法，根本就是政客們的臆想文化操作，利用原住民來完成其“去中國化”的文化建構(gòu)而已。

　　每一個地方都會因為其特殊的地理及歷史因素而形成獨特的文化，臺灣亦然。但中華文化是臺灣文化的核心，也是兩岸精神與魂魄的聯(lián)結(jié)。如果臺灣要割舍這個聯(lián)結(jié)，讓中華文化成為“外來文化”，傳統(tǒng)宗教、忠孝節(jié)義、禮義廉恥成為外族價值，不僅自己文化的精神蕩然無存，兩岸關(guān)系也將瓦解。以“去中國化”來操作政治分離主義的政客必須了解，這是一種讓精神與形體一起自我毀滅的最糟糕方式，不僅極為愚昧，更毫無道德。